Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

яйцо

"Мне тогда змеёныши приподнимут веки…"

Алексей Толстой по наводке Константина Кинчева

Суд

Как лежу, я, молодец, под Сарынь-горою,
А ногами резвыми у
Усы-реки
Придавили груди мне крышкой гробовою,
Заковали рученьки в медные замки.

Каждой темной полночью приползают змеи,
Припадают к векам мне и сосут до дня…
А и землю-матушку я просить не смею —
Отогнать змеенышей и принять меня.

Лишь тогда, как исстари, от Москвы Престольной
До степного
Яика грянет мой Ясак
Поднимусь я, старчище, вольный иль невольный,
И пойду по водам я – матерой казак.

Две змеи заклятые к векам присосутся,
И за мной потянутся черной полосой…
По горам, над реками города займутся
И година лютая будет мне сестрой.

Пронесутся знаменья красными столпами;
По земле протянется огневая вервь;
И придут
Алаписы с песьими главами,
И в полях младенчики поползут, как червь.

Задымятся кровию все леса и реки;
На проклятых торжищах сотворится блуд…
Мне тогда змеёныши приподнимут веки…
И узнают Разина. И настанет
суд.


Collapse )
 
яйцо

Что такое миф?

Миф(от греч. mythos — предание, сказание), повествования о богах, духах, обожествлённых героях и первопредках, возникшие в первобытном обществе.

русс. миф, греч. mythos "миф", англ. myth "миф".

Митра, Мифра (авест. Miθra-, букв. «договор», «согласие»), древнеиранский мифологический персонаж, связанный с идеей договора, а также выступающий как бог солнца. Митра принадлежит по своему происхождению к индоиранскому пантеону (ср. вед. Mitrá), само имя восходит к индоевропейскому корню *mi-:*mei-, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена (и меры), закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии.

Имя Митра, Mithra ("посредник"?), явно находится в родстве со словами миссия, мессия, Моисей, с общей семантикой посредничества, тем паче, что Митра де-факто - мессия - посредник (посланник) между богами и людьми. Такая же функция у древне-пелазгийского, а позже фракийского, затем греческого Гермеса (с корнем -мес в слове).

Любое богослужение - это соединение человека с богом (ср. месса).

В том же семантическом ряду с перечисленными именами и словами, находятся такие слова, как англ. mid "средний", mediator "посредник", нем. mitte "середина", miteinander "скреплять", идиш mit "середина", ит. mezzo "середина", лат. media, medium "середина", санскр. madhya "середина", русс. межа, между, укр., блр., др.-русск. межа, болг. межда "межа", сербохорв. мѐђа "межа",  чеш. mеzе "межа", misit "соединять", слвц. medza "межа", польск. miedza "межа", англ., фр. message "послание", исп. misiva "послание", mensaje "завет", ит. messaggio "послание", лат. missiva "послание".

Таким образом, миф - это то, что соединяет человека с миром богов; послание, завет, переданный нам через божественных  медиаторов, посредников, мессий, посланников. Миф - это не просто сказание, или того хуже - басня, миф - это инструмент мессы.

яйцо

Золотые купола. Языческие истоки православия.


Если искать ключевую особенность в архитектуре русских православных храмов, то первое, что бросается в глаза - это форма куполов.

Collapse )
росток

Да светится имя Твое...

Ѿче нашъ иже еси на н[е]б[е]сѣ[хъ],
да с[вѧ]титсѧ имѧ Твое,
да прїидетъ ц[а]рствїе Твое,
да буде[тъ] волѧ Твоѧ,
ѧко на н[е]б[е]си и на земли.
Хлѣбъ нашъ насущныи даждь намъ днесь
и остави намъ дол[ъ]гы наша,
ѧко и мы оставлѧемъ дол[ъ]жникомъ наши[мъ]
и не в[ъ]веди насъ в напасть
но избави на[съ] ѿ лоукаваго.


Острожская Библия 1581 год




Отче наш (также молитва Господня; ст.-слав. Отче нашъ, греч. Πάτερ ημών или Κυριακή προσευχή, лат. Pater noster) — главная молитва в христианстве. Согласно Евангелию, Иисус Христос дал ее своим ученикам на просьбу научить их молитве. Приводится в Евангелиях от Матфея (6:9—13) и от Луки (11:2—4).


Вся библейская история повествуется применительно к богоизбранному народу, и Новый Завет не исключение - Христос, его ученики - евреи. И из этого нам следует сделать вывод о том, что в молитве "Отче наш" светится именно иудейское имя бога.

Какие же имена имеет бог у иудеев?


Яхве - одно из предположительных произношений личного имени Бога в Ветхом Завете (Танахе), другой вариант — Иегова. Буквенным обозначением этого древнееврейского имени является тетраграмматон (ивр. י-ה-ו-ה‎). Произнесение имени Бога в иудаизме и христианстве табуировано, что, в частности, основывается на библейской заповеди «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно»  (Исх.20:7), поэтому истинное (тайное) произношение имени знал только первосвященник Иерусалимского храма, в молитвах используется обращение Адонай (ивр. אדני‎, «Господь», «Владыка», «Вседержитель»), в быту — А-шем (ивр. השם‎, «Имя»). Поскольку в древней письменности иврита не обозначаются гласные, а огласовка тетраграмматона заимствована из молитвенного обращения Адонай, то истинное произношение имени Бога остаётся предметом гипотез, достоверно известны лишь буквы Йод-Хей-Вав-Хей (ивр. יהוה‎, в латинской транскрипции YHWH). Наиболее вероятна связь имени с глаголом hyh (ивр. היה‎; «быть» или «жить»); тем самым оно допускает значение: «Он есть», «Он есть (Бог) живой» или «Он даёт жизнь»; предлагались и другие интерпретации, например «роняющий молнии и дождь» или «бог говорящий».

Элохим (ивр. אֱלֹהִים ,אלהים‎, Элоhим) в Танахе — одно из имён Бога, переводимое на русский язык словом «Бог». Это имя встречается на протяжении всего Танаха (Ветхого Завета), начиная с Быт.1:1. Слово «Элохим», очевидно, родственно со словом «эль» (ивр. אל‎) (означающим «бог» или «Бог» в зависимости от контекста), но морфологически является словом Элоаh (ивр. אלוה‎) с окончанием множественного числа. В большинстве случаев, несмотря на множественное число, это слово в Танахе согласуется с глаголами и другими частями речи в единственном числе и означает единого Бога. Однако, в некоторых случаях у него полноценное множественное число, и оно при этом означает многих языческих богов: «Да не будет у тебя других богов»  (Исх.20:3), ангелов: (Пс.8:6) и даже людей, обладающих властью (Исх.4:16). В Септуагинте «Элохим» переводится по-гречески «ὁ θεός» (Бог), а «YHWH» — «ὁ κύριος» (Господь). Слова «Эль» (ивр. אל‎) и «Элоха» (ивр. אלוה‎) соответствуют имени «Аллах» в арабском языке (например, в Коране); в арамейском языке — «Alah» или «Alaha».

Саваоф (ивр. צבאות‎, цеваот, буквально «(Господь) Воинств») — один из эпитетов Бога в иудейской и христианской традициях. Это имя может означать как «Господь воинств Израилевых», так и «Господь воинств Ангельских». В Ветхом Завете слово Саваоф встречается начиная с Первой книги Царств.


Конечно, можно не усомнившись в правдивости изложенного в Библии, поразмышлять о том, что "Бог есть свет" (1Ин.1:5), и поэтому светлое имя его светится для всех верующих, но поводы для сомнений есть.

Очевиден факт преемственности главных постулатов христианской веры не из Иудаизма, а из первой пророческой религии - Зороастризма. Эта религия первой оперирует такими понятиями, как личный выбор между Добром и Злом, последняя битва сил Добра и сил Зла. Кроме того такое религиозное представление Христианства, как монотеизм, также во всей известной истории человечества, впервые обозначен именно в Зороастризме, согласно которому существует единый, всевышний и добрый бог – Ахурамазда, проявляющий свою волю через добрых духов.


Ахурамазда (также Аху́ра-Ма́зда, реже Ахурама́зда, авест. ahura- mazdā-, др.-перс. ahuramazdā-), Орма́зд или Орму́зд (пехл. ʾwhrmzd'), «Господь Мудрый» — авестийское имя божества, провозглашённое пророком Заратуштрой — основателем зороастризма — Единым Богом. В Авесте Ахура Мазда — безначальный Творец, пребывающий в бесконечном свете, создатель всех вещей и податель всего благого, всеведущий устроитель и властитель мира и высший объект почитания зороастрийцев, называющих себя по-авестийски mazdayasna- «почитатель Мазды». Ахура Мазда является отцом Аши (праведности-истины) — закона, по которому развивается мир, покровителем праведного человека и главой всех сил добра, борющихся с «ложью» — злом и разрушением, происходящих в мире против его воли. В конечном преображении бытия (Фрашкарде) им вместе со всеми благими существами будет совершено окончательное очищение мира от сил зла.

Имя образовано от двух древнеиранских слов, имеющих индоиранские корни:


  • Ахура (ahura-), представляет собой соответствие древнеиндийскому asura «Властелин», эпитету многих богов в Ригведе, прежде всего Варуны. Асуры — это род индоиранских божеств, связанных с основами бытия и моралью человеческого общества, «старшие боги» в противоположность дэвам, «молодым богам». В индийской традиции в дальнейшем подвергаются демонизации как «завистники богам (дэвам)». В зороастризме наоборот проклинаются дэвы и почитаются ахуры и ахура par exellence — Ахура Мазда.

  • Мазда (имен. пад. mazdå) — из праиндоевропейского *mn̩sdʰeh1 «утверждающий мысль», «осмысливающий», отсюда «мудрый». Индийское соответствие medhā «разум», «мудрость». Этот более оригинальный, чем «ахура», эпитет бога, описывающий его как Мудрого Творца, творца мысли, а следовательно и сознания, послужил для образования зороастрийского самоназвания mazdayasna- «почитающий Мазду», «маздеист».


Таким образом имя Ахура Мазда можно условно перевести как «Господь Мудрый», «Господь Мудрость», «Владыка мысли».



Ормузд, реже Ормазд (новоперс. Hôrmazd или Ormazd) — употребительное в европейской литературе имя высшего божества древних иранцев. В Авесте он носит сложное имя Агурамазда (Ahurô mazdâo), переводимое, согласно иранским традициям, "мудрый Бог"... В арийском (т. е. в общем индоиранском) периоде этого мифологического образа еще не существовало...

Древние греки уже знают О. (под именем Oromazes, Oromasdes) как источник всего доброго, возникший из чистейшего света, а на клинообразных надписях Бисутуна (эпохи Дария I) он уже называется "величайшим из богов".

Источником для характеристики О. является Авеста, особенно древнейшие ее части, так наз. гатхи (Gâthâ). Здесь он представляется святейшим божеством, духом, всему подающим преуспеяние, творцом солнца, луны, звезд, неба, земли, вод, деревьев и людей. Ормузд всеведущ; он друг и охранитель добра, враг лжецов, мститель за неправду, изобретатель заклинаний против злых духов и разных чудовищ, источник добрых мыслей, слов и дел, отец Армаити (божество смирения и благочестия и дух земли в то же время); "истина" и "благомыслие" стоят с ним рядом, как особые полуолицетворенные божества. Противоположное О. злотворное начало воплощено в образе злого духа Ангро-майньюса (Agro mainyus) или Аримана (Ahriman — позднейшая форма), главы злых божеств. Между этими двумя противоположными началами должен выбирать человек...


В отличие от имён иудейских богов, имя Ахурамазды (как собственно, и вся религия зороастрийцев), связано со светом, чтобы убедиться в этом, достаточно сравнить имя Ахурамазда со следующими словами (многие из которых являются словами из родственными др.-иранскому - авестийскому языков):

авест. (др.-иран.) hvarǝ "Солнце";
армян. hur "Солнце";
осет. хур "Солнце";
др.-инд. sūras "Солнце, свет, небо";
санскр. suurya "Солнце";
русс. гореть, гарь, курить, искра, кресать, хоровод, круг, крутить, коромысло, горб, гора, хороший, горячий, красный, красивый, ухарь, хорохориться;
др.-русс. сквара "огонь, пламя";
блр. сквара "жара";
лит. kùrti "разжигать";
лтш. kur̃t "разжигать";
серб. кри̏jес "огонь";
слвц. krеsаt᾽ "высекать огонь";
словен. kréšem "высекать огонь";
укр. кресати "высекать огонь", гарний "красивый";
румын. sur "седой";
тур. sary "чистый";
астрах. шор "соль";
чуваш. шура "белый";
монг. хурдан "светлый".

Также интерес представляют мифологические параллели:

осет. Хур "солнечный бог";
др.-инд. Сурья "солнечный бог";
др.-егип. Хор "солнечный бог";
слав. Хорс "солнечный бог";
коми Кӧр "Солнце-Олень";
греч. Геракл (Hēraklēs).

Из книги А.С. Фаминцына «Божества древних славян». С. Петербург. 1884 г.:



«У всех древних славян, как и у прочих народов арийского племени, находим понятие о божественном представителе Неба, едином верховном боге, живущем на небесах, властвующем над всеми прочими. Небо, как источник необходимых для всего живущего факторов: Света, с одной стороны, и влаги, с другой, проявляет благотворное свое действие в странах более северных, холодных, преимущественно в образе Солнца; в странах более южных, жарких, — преимущественно в виде освежающей иссушенную зноем почву дождевой Влаги».

«Верховный небесный бог у южных славян носил общее всем славянским наречиям имя Бог (Bog, Buh). Bagha в Иране - добрые духи, Baga у индусов — один из представителей небесного Света. Рождающееся в середине зимы (когда начинают прибавляться дни) Солнце у южных славян называется Божичем, т. е. сыном небесного бога. «Бог» в данном случае первоначально означал, очевидно, Небо или небесного владыку, а Божич — его чадо, Солнце. И самый праздник Рождества Христова у сербо-хорватов и словинов называется Божич, а у болгар — Божик». «По народному представлению, и ныне еще не исчезнувшему в среде русских поселян, Огонь происходит из Неба, как и Солнце. Огню приписываются не только пожары, но и засухи, как и Солнцу — отсюда естественное родственное сближение Огня и Солнца, из которых первый в церковных поучениях, называется Сварожичем, а второе, в Ипатьевской летописи, — сыном Свароговым».

«На английском языке конь и ныне называется horse. Мы знаем из Риг-Веды, что первоначальной зооморфической формой утреннего или весеннего Солнца были конь и конская голова, как символ быстроты, с которою распространяется Свет... Представление Солнца в виде коня общее многим народам: так, у персов оно представлялось в образе белого, быстро бегущего коня, у скандинавов — в виде светлогривого коня».

«Если бы можно было указать естественный путь проникновения этого слова под видом Хоре, Хърс или Хръс на киевский Олимп, то сопоставление его с Даждьбогом, окончательно разъяснило бы смысл киевского божества. О Солнечной природе Хорса несомненно свидетельствует следующее обстоятельство: в извлеченном Срезневским отрывке из одного древнего памятника речь идет об Аполлоне; между тем в соответствующих местах других памятников имя Аполлона, бога Солнца, является замененным именем Хрьс».

«Слово Ярило обозначает быстрораспространяющийся весенний Свет, или утренний солнечный Свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревах, и плотскую любовь в людях и животных, потом юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что Ярило, как божество, должно быть богом восходящего или весеннего Солнца, богом похоти и любви, богом произрастителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости. В таком смысле наш Ярило тождествен с Яровитом гаволян».

«Божество Солнца, величавшееся языческими славянами в момент высшего солнцестояния под названиями: Лад, Ярило, Купало, в христианстве уступило первенствующее место св. Иоанну Крестителю. Св. Иоанн Креститель в старинном русском сказании называется пресветлым Солнцем».


См. также соотношение со стихией Огня у Велеса и пр. в статье "Многоликий Микола".


Конь - ... В индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы (ср. др.-инд. Ашвины, греч. Диоскуры, «дети бога» в балтийской мифологии). Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на боевой колеснице, запряжённой конями, причём само солнце представляется в виде колеса. Рассказы о мифических К. известны в древнеиндийской, кельтской и славянской мифологиях. Соответствие общеиндоевропейскому представлению о конях божества можно видеть в ритуале жертвоприношения коня; ср. др.-инд. ритуал убийства коня (ашвамедха), приравнивавшегося к трём частям космоса, римский обряд Equus October («октябрьский конь») и сходные обряды у славян и германцев...


Велескнига. Дощечка 3а:


Молим Велеса: "Отче наш, да подстегни в небе колесницу Суражеву, и да веди на нас Суре (ср. инд. Sūrya, "солнечный бог", ирон. хур "Солнце", авест. hvarǝ "Солнце") сиять золотое колесо вращая!" Ибо то - Солнце наше, которое светит на дома наши, и пред его ликом бледен лик огнищ домашних. Сему Богу Огнику Семарглу (имеющему семь имён), говорим показаться и подняться в небеса, и там взяться уж за мудрый свет. Нарекли мы имя ему «Огнебог», и идём работать, как и всякий день, моленьями крепя тела, едим, и идём в поля наши трудиться, как Боги велели всякому мужу, который способен трудиться ради хлеба своего.


Острожская Библия 1581 год:


Ѿче нашъ иже еси на н[е]б[е]сѣ[хъ], да с[вѧ]титсѧ имѧ Твое, да прїидетъ ц[а]рствїе Твое, да буде[тъ] волѧ Твоѧ, ѧко на н[е]б[е]си и на земли. Хлѣбъ нашъ насущныи даждь намъ днесь и остави намъ дол[ъ]гы наша, ѧко и мы оставлѧемъ дол[ъ]жникомъ наши[мъ] и не в[ъ]веди насъ в напасть но избави на[съ] ѿ лоукаваго.

яйцо

Что есть счёт, и что обозначают названия цифр? (Часть I)


История происхождения цифр, их названий, и времени их появления, чрезвычайно туманна, взять хотя бы тот факт, что привычные нам цифры, называемые арабскими, таковыми по факту не являются. Считается, что традиционные арабские цифры являются видоизменёнными начертаниями индийских цифр, приспособленных к арабскому письму.

Вот, что о происхождении цифр, нам сообщает Большая Советская Энциклопедия:

"Древнейшие известные нам Ц. — цифры вавилонян и египтян. Вавилонские Ц. (2-е тыс. до н. э. — начало н. э.) представляют собой клинописные знаки для чисел 1, 10, 100 (или только для 1 и 10), все остальные натуральные числа записываются посредством их соединения. В египетской иероглифической нумерации (возникновение её относится к 2500 — 3000 до н. э.) существовали отдельные знаки для обозначения единиц десятичных разрядов (вплоть до 107). Нумерациями типа египетской иероглифической являются финикийская, сирийская, пальмирская, греческая, аттическая или геродианова".

"Возникновение аттической нумерации относится к 6 в. до н. э.: нумерация употреблялась в Аттике до 1 в. н. э., хотя в других греческих землях она была задолго до этого вытеснена более удобной алфавитной ионийской нумерацией, в которой единицы, десятки и сотни обозначались буквами алфавита. все остальные числа до 999 — их соединением (первые записи чисел в этой нумерации относятся к 5 в. до н. э.). Алфавитное обозначение чисел существовало также и у др. народов; например у арабов, сирийцев, евреев, грузин, армян. Старинная русская нумерация (возникшая около 10 в. и встречавшаяся до 16 в.) также была алфавитной с применением славянской азбуки кириллицы. Наиболее долговечной из древних цифровых систем оказалась римская нумерация, возникшая у этрусков около 500 до н. э.: она употребляется иногда и в настоящее время".

"Прообразы современных Ц. (включая нуль) появились в Индии, вероятно, не позднее 5 в. н. э. [до этого в Индии пользовались Ц. карошти и наряду с ними нумерацией. Ц. которой сходны с буквами алфавита брами, цифры из надписи в пещере Назик (или Насик)]. Удобство записи чисел при помощи этих Ц. в десятичной позиционной системе счисления обусловило их распространение из Индии в др. страны. В Европу индийские Ц. были занесены в 10 — 13 вв. арабами (отсюда и сохранившееся поныне их др. название — «арабские» Ц.) и получили всеобщее распространение со 2-й половины 15 в".
"Начертание индийских Ц. претерпело со временем ряд крупных изменений; ранняя их история плохо изучена".



Если же говорить не о знаках (цифрах), а о счёте вообще, то учитывая, что кроме человека и высших приматов способности к счёту проявляют птицы, рыбы, саламандры, и даже пчёлы, а также тот факт, что люди могут считать, даже не зная числительных, можно сделать вывод о происхождении счёта, и названий чисел, в глубокой древности, и древность эта, как раз и подтверждается отсутствием понимания в современности смысла названий цифр.

С другой стороны, если сопоставлять названия, обращая внимание на принадлежность к языковым семьям (см. "Количественные числительные на 5020 языках мира"), происхождение их, на первый взгляд, независимо друг от друга, а если и есть "пересечения", то в очень редких случаях. Например, в тюркских языках "один" (бир, бер, пер, и т.п.) вполне может иметь родство с индоевропейскими словами имеющими значение "первый" (первый, primus, first и т.д.), или другой пример: в индоевропейском языке санскрите "один" - eka, и тоже слово, но в несколько трансформированном виде обозначает "один" в уральских языках (okta, egy, ikte, veyke).Collapse )