roouh (roouh) wrote,
roouh
roouh

Языческие истоки православия (начало)


Фрагментарно материал уже размещал, но в силу того, что выводы в отдельных частях идентичные, решил дополнить и объединить.



 
Часть I. Православный крест


Патриарший крест в варианте с тремя перекладинами (православный крест), как правило, трактуется как символическое изображение креста, на котором был распят Иисус Христос. Верхняя перекладина при этом олицетворяет табличку с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (латинское сокращение INRI, русское — ИНЦИ), прибитую над головой Христа перед казнью, а нижняя — перекладину, к которой были прибиты ноги Иисуса. Наклон нижней черты в символическом виде отражает поведение двух разбойников, распятых вместе с Христом: если один из них насмехался над Иисусом, то второй перед смертью искренне раскаялся в своих преступлениях. В таком виде крест является символом Православной церкви.

Православный крест
 

Но происхождение этого символа имеет гораздо более древнюю историю, ведь православный крест с тремя перекладинами - это не что иное, как трёхчленное мировое древо.


Древо мировое - характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ древа мирового засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах, таких, например как, «древо жизни», «небесное древо», «древо познания». С помощью древа мирового во всём многообразии его культурно-исторических вариантов («ось мира», «мировой столп», «мировая гора», «мировой человек», «первочеловек» и т. п.) воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира.

Образ древа мирового выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т. п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари, ритуальных действиях. Прямо или косвенно образ древа мирового восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы (в Европе и на Ближнем Востоке) до настоящего времени.

При членении древа мирового по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части, которые связаны, соответственно, с верхней (небесное царство), средней (земля), нижней (подземное царство) зонами вселенной. Древо мировое выступает как посредник между мирами — своеобразная дорога, мост, лестница, по которой можно перейти в потусторонний мир или в мир богов. О древе жизни в мире создано множество легенд, сказок, этот символ нашёл отображение в орнаментике многих народов. К. Г. Юнг считал мировое древо одним из древнейших архетипов.

Особая роль мирового древа для мифопоэтической эпохи определяется, в частности, тем, что оно выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения.

Образ древа мирового гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной. В культурном развитии человечества концепция мирового древа оставила по себе следы в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях, отражённых в языке, в словесных текстах разного рода, в поэтических образах, в изобразительном искусстве, архитектуре, планировке поселений, в ритуале, играх, хореографии, в социальных и экономических структурах, возможно, в ряде особенностей человеческой психики (в частности, особый «тест Коха» в психологии, обнаруживающий, что на определённом этапе развития детской психики образ дерева доминирует в создаваемых детьми изображениях).


В скандинавских мифах  описывается вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным свящённым мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», то есть конь Одина.
Это название подчёркивает роль дерева ещё и как путь, которым божественный шаман (Один) странствует из одного мира в другой.


 
Иггдрасиль. Иллюстрация к изданию Эдды в прозе (1847 г.). Художник Олуф Олуфсен Багг (Oluf Olufsen Bagge).
Родовое дерево нанайцев, в котором представлены животные трёх космических сфер (Береста). Ленинград. Музей антропологии и этнографии
Шаман, включённый в схему мирового древа. Нижняя часть кожанного костюма енисейского шамана


Универсальным образом у славян, синтезирующим  различные мифологические функции, также является древо мировое. В славянских фольклорных текстах это обычно Вырий (рай), райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. О наличие в дохристианский период, мифологических представлений связанных с мировым древом, говорят фольклорные мотивы огромного числа загадок, сказок, былин, сюжетов вышивок и т.п. С образом дерева-посредника между мирами связан и обычай у славян сажать деревья или кусты на могилах.

В сказке «Крошечка-Хаврошечка» из костей убитой мачехой и её тремя дочками – Одноглазкой, Двуглазкой и Триглазкой, коровы, вырастает яблоня. В сказке о волшебной свирели из косточек девушки, коварно убитой сёстрами, вырастает куст калины. Сделанная из её веточки свирель говорит человеческим голосом. В сказке «Золотой ботиночек» умирающая мать оставила доченьке подарок-оберег: зёрнышко, из которого выросла ива.

В изображениях (на вышивках, писанках, полотенцах и коврах) славян, образ женщины связывается со знаком дерева; она сливается с ним, а иногда полностью его заменяет. Говорят, что дом держится на женщине, как крыша на сволокови. Сволок держит крышу, как древо жизни — небо. Когда появилось у людей жилье, оно стало будто точкой отсчёта в безграничной вселенной, центром бытия для каждого человека. Четыре стены дома ориентировались на четыре стороны мира. И основой жилья стал сволок, который символизировал прочность жилища. При установке в доме сволока существовало достаточно много обрядов и обычаев. Когда снился сон, что в доме нет сволока, считалось, что это к смерти. Связь «стержня дома» с представлениями о древе жизни подтверждают и орнамент на сволоках: солярные знаки, змеи, зигзаговидные изображения воды, «сосенки».

К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине — птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, например Див), а также солнце и луна; к стволу — пчелы, к корням — такие животные, как змеи и бобры. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: часто изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, птицами на русских вышивках. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира — три царства: небо земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть.
 
 
Мотив мирового древа в кружевах рушника

 
 
Слияние образа праматери (Макошь) с образом Мирового древа



Древо (полотенце, фрагмент вышивки)
Каргополь, Олонецкая губ., XIX в.
Льняное полотно, х/б нити

 

Мотив мирового древа в вышивке

 

Дерево (прялка, фрагмент лопаски, лицо).
Борок, Северная Двина, XIX в.
Дерево, резьба, роспись

 

Дерево (прялка, фрагмент лопаски, лицо)
Борок, Северная Двина, XIX в.
Дерево, резьба, роспись



Мировое древо. Роспись крышки сундука.
Северная Двина конец XVII века


Наиболее ярко наличие у славян развитых воззрений связанных с мировым древом, иллюстрирует «Слово о полку Игореве» (XII век), в котором языческие мотивы и традиции ещё не уступили место традициям православного мироописания. Песнетворец Боян в «Слове о полку Игореве» подобно скандинавскому Одину, вкусившему мёд поэзии, совершает шаманское путешествие по мировому древу:

«Боянъ бо вѣщій, аще кому хотяше пѣснь творити, то растѣкашется мыслію по древу, сѣрымъ вълкомъ по земли, шизымъ орломъ подъ облакы…».

«…скача, славію, по мыслену древу, летая умомъ подъ облакы, свивая славы оба полы сего времени…».

«…дивъ кличетъ връху древа…».

Славянский Див - это архаичный верховный бог (ср. др.-инд. Dyâus «бог, небо», санскрит. Deva «бог», ит. Dio «бог», исп. Dios «бог», латыш. Dievs «бог», лит. Diewas «бог», Wezzais tehws «бог, дословно - старый отец», лат. Deus «бог», Diespiter «бог, Юпитер», греч. Зевс, θεός (Теос) «бог», русс. Отец, лувийск. Tiuaz «бог», фр. Dieu «бог», англ. Divinity «божественный»).


Одним из культурно-исторических вариантов древа мирового является крест.

Крест, в мифопоэтических и религиозных системах один из наиболее распространённых символов, нередко функционирующий как символ высших сакральных ценностей. Этот ритуальный знак занимает важное место в символике европейско-азиатского культурного круга, но известен и за его пределами. Крест подчёркивает идею центра и основных направлений, ведущих от центра и часто выступает как модель человека или антропоморфного божества.

Крест выступает как геометризованный вариант древа мирового с теми же двумя основными координатами и семичленной системой космологической ориентации, но с обострённой антропоцентрической идеей. Возникновение образа креста, относится к неолиту, когда крест начинает появляться в разных сильно удалённых друг от друга традициях, становясь всё более геометричным. Можно предположить, что отдельные элементы этой фигуры возникали ещё в верхнем палеолите. В посленеолитическую эпоху крест становится почти универсальным символом единства жизни и смерти, засвидетельствованным в самых разных мифопоэтических и религиозных системах.

Во многих культурно-исторических традициях крест символизирует жизнь, плодородие, бессмертие, дух и материю в их единстве, активное мужское начало. Вместе с тем крест соотнесён и с образом мучения и смерти. И прежде всего он сам её орудие, инструмент пыток, страстей, мук и ужаса, откуда роль креста в обряде умирания (последняя исповедь, причащение святых даров), похорон, крест на могиле, как иероглиф смерти, как знак вычёркивания, упразднения, отмены и т. п. Но крест подчёркивает иное: человек (или божество), висящий на кресте и раскинувший руки по сторонам креста, умирает, чтобы через крестные мучения и крестную смерть возродиться к новой (вечной) жизни. Иногда эта схема дублируется птицей с распростёртыми крыльями (ср., с одной стороны, соответствующий образ мирового древа, а с другой — голубя, в которого воплотился дух святой в христианской символике). Особенность функционирования креста в этих двух противоположных сферах заключается как раз в постоянном синтезе этих сфер, приводящем к цепи (или колесу) рождений и смертей, к их взаимному проникновению друг в друга.


Необходимо отметить также фонетическую связь между словами Христос, крест, кресало и ст.-слав. крес «огонь, жизнь» (ср. воскреснуть).

Идея «крестного» выбора отражена в евангельском рассказе о распятии Иисуса Христа на кресте. Это направление развития мифологемы о Христе как человеке весьма показательно, тем более что сама эта идея возникла лишь в начале VII. Ранними христианскими символами были агнец, рыбы, осёл, а не крест. Если образ креста в этом сюжете апеллирует к космологической проблематике мирового древа (ср. широко распространённое представление о кресте как о крестном дереве, что соотносило распятого Христа с висящим на дереве Иггдрасиле Одином, а крест — с древом жизни и смерти), то образ Христа обращён к сфере исторического, а сам крест на рубеже двух эпох приобретает черты временного и стадиального перекрёстка, пограничного столба в эволюции диалога между человеком и богом. Именно так и понимался образ Христа на кресте многими христианскими авторами (традиция, отчётливее всего начатая Августином).
 

Космическое дерево, растущее на корабле мёртвых,
увозящем шамана в нижний мир.
Деталь ритуальной ткани народности Кроэ.
(Остров Суматра).

 

Южноскандинавская культовая ладья (бронзовый век)




Ритуальные ладьи эпохи Энеолита (Усть-Каменогорск и Швеция).

 
 
Наскальное изображение "беса", датируемое Энеолитом (Карелия).


 
 
Мотивы божества, объединенного с мировым древом, на шаманских бубнах, и православное распятие



Папский Крест или Ферула (лат. ferula) — символ папского служения. Как материальный крест, его несли перед римским папой в процессиях или использовался им как его пастырский посох. Разновидность латинского креста, но с тремя поперечинами. Поперечины обозначают папское тройное правление как высшего священника, высшего учителя и главного пастыря. Они также символизируют идею о том, что папа, как представитель Бога на Земле, является соправителем трёх царств: небесного, земного и адского.
 
Файл:PopesCross.jpg
Папский крест

 
Что касается традиций воздвижения креста над могилой у славян, то их наиболее полноценно можно объяснить, именно с точки зрения дохристианских воззрений, т.к. крест в ногах покойного, являясь мировым древом по сути - есть «дорога» для  души умершего в загробный мир.
 


Православный могильный крест


 
 
Tags: история, мифология
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 61 comments